孤独是现代社会之中常见的心理感受。在平时繁忙的工作结束之后，我们往往觉得他人瞬间与自己失去了关联。游走在回家的路上，我们仿佛只是自己一个人存在着。哪怕是在家庭之中，当日常琐事充斥了自己的生活，我们仍然不可避免的感受到孤独，时常渴望从中摆脱出来。孤独，并不意味着离群索居，在热闹与繁华的人生中，我们甚至会感到更加孤立无援。
这是为什么呢？在存在主义哲学家看来，理解人是什么这个问题，关键在于我们一定要把个人与集体区分开来。既然人没有统一的本质，那么每个人就都是不一样的。因此也就不存在作为集体的人。存在主义思潮特别强调人类的这个特点：人本来就是作为个体而存在的，每个人的人生都需要自己为自己来负起责任，每个人的人生都是自己活出来的。
为什么人会有孤独感？为什么人有时会感觉自己与他人、与社会、与整个集体非常疏离呢？正是孤独让我们感到自己只是一个个体，而也正是因为我们是个体，所以才会孤独。
今天的内容我会为大家介绍两位存在主义哲学家的思想，从两个方面来解释孤独的起源，首先是克尔凯郭尔的观点，为了与上帝相遇而孤独；第二，海德格尔的观点：因为直面逃无可逃的死亡而孤独。
存在主义思想认为，人最重要、最内在的存在方式是个体存在，这也是我们孤独的根源。为什么人会以个体的方式而不是集体的方式存在？这个问题的答案需要回溯到存在主义的思想鼻祖：著名的丹麦神学家、哲学家克尔凯郭尔的思想那里去。这也就是我们这一节的第一个要点，为了与上帝相遇而孤独。
克尔凯郭尔对20世纪西方哲学产生了非常重要的影响。他的哲学一直试图对抗黑格尔哲学中的整体论思想。在黑格尔哲学之中，普遍的集体包含着个体。个体是低层次的存在方式。没有普遍，个体就不能成为个体，因此只有作为普遍整体中的个体，才是人最高贵的存在方式。比如，黑格尔就非常强调国家的重要性和神圣性。这种整体论的思想让克尔凯郭尔感到非常不满。
在他看来，每一个人最根本的本质是孤独的个体存在。作为一名基督徒，克尔凯郭尔一直在思考如何成为一个真正的基督徒。他反感各种各样复杂而虚伪的集体宗教仪式。他认为我们每一个人在面对上帝时，都是以个体的方式来与上帝沟通的。而基督徒一旦变成了集体，过上了集体生活，每个人与上帝之间的亲密关系就消失了。为什么这么说呢？克尔凯郭尔认为，要成为一个真正信仰上帝的人，我们需要以个体的形式去建立与上帝的关系。如果我们总是以基于集体的方式去理解个体，用集体来包庇自己，我们反而就与上帝失去了联系，因为在集体中的我们并不是真实的我们。在接近上帝的时候，我们必须保持自己最本源、最内在的本质。克尔凯郭尔特别强调，面对上帝的时候，我们必须保持孤独和绝望，必须保持无助和彷徨，这些看起来很负面的情绪对于信仰来说是至关重要的，因为我们在根本上都是个体的。